PUISI GOMBAL CINTA – KUMPULAN PUISI-PUISI GOMBAL ROMANTIS – KOLEKSI PUISI GOMBAL CINTA ROMANTIS – ANTOLOGI PUISI (not here) | Majalah Qiblati – Menyatukan Hati Dalam Sunnah Nabi, Silahkan kunjungi: www.qiblati.com , www.gensyiah.com

PUISI GOMBAL CINTA – KUMPULAN PUISI-PUISI GOMBAL ROMANTIS – KOLEKSI PUISI GOMBAL CINTA ROMANTIS – ANTOLOGI PUISI (not here)

Posted on 16 Desember 2010 by sms/call: 081328051636 atau 087797670337 (silahkan buka situs2 islam bermanfaat: www.eramuslim.com , www.kajian.net , www.alsofwah.or.id , www.muslim.or.id , www.almanhaj.or.id , www.muslimah.or.id , www.google.com , www.google.co.id , www.yahoo.com

=========================================
PUISI GOMBAL CINTA – KUMPULAN PUISI-PUISI GOMBAL ROMANTIS – KOLEKSI PUISI GOMBAL CINTA ROMANTIS – ANTOLOGI PUISI (not here)
=========================================

“Mengambil Hikmah dari Gempa Jogja”

Senin, 05 Juni 2006
Sedikit meyakini musibah selalu berhubungan dengan azab Allah. Mungkinkah gempa Jogja karena banyaknya orang alim dan cerdik pandai melegitimasi syirik? Baca Catatan Akhir Pekan (CAP) Adian Husaini ke-148

Oleh: Adian Husaini

Sabtu (27/5/2006) pagi, saya sedang berbaring di sebuah kamar hotel di kota Banjarnegara, Jawa Tengah. Tiba-tiba, tempat tidur bergoyang cukup keras. Segera saya berlari ke luar. Ternyata sejumlah penghuni hotel– kebanyakan peserta Muswil ICMI Jateng – juga bergegas ke luar hotel, merasakan goncangan yang sama.

Goncangan itu berlangsung sekitar 1 menit. Saya berpikir, goncangan itu berkaitan dengan aktivitas Gunung Merapi.

Sekitar pukul 11.30 WIB, usai mengisi acara Muswil ICMI Jateng, saya baru sempat menghidupkan pesawat TV. Astaghfirullah! Inna lillahi wa inna ilaihi rajiun! Peristiwa gempa pagi itu ternyata sebuah peristiwa yang sangat dahsyat. Tayangan-tayangan korban gempa di Jogja dan sekitarnya sungguh mengerikan. Ribuan rumah luluh lantak. Hancur, lebur! Ribuan nyawa melayang.

Hampir semua korban meninggal atau luka-luka akibat tertimpa bangunan. Beberapa hari kemudian tercatat, jumlah korban meninggal melampaui angka 5000 jiwa. Gempa di Jogja dengan kekuatan 5,9 skala richter itu emang sangat dahsyat. Bukan hanya dari segi jumlah korban dan nilai kerusakan. Tapi, juga lokasi gempa yang menimpa sebuah lokasi yang dikenal sebagai pusat budaya, wisata, dan pusat pendidikan di Indonesia.

Gempa Jogja kali ini memang musibah terdahsyat kedua setelah gempa bumi dan gelombang tsunami yang menghajar wilayah Aceh (Ahad, 26 Desember 2004), yang menewaskan lebih dari 200.000 jiwa. “Gempa sudah mulai ke Tanah Jawa, setelah ini mana lagi?” ujar seorang penduduk di Jawa Timur, yang khawatir gempa juga akan menimpa Surabaya dan sekitarnya.

Sejak beberapa tahun belakangan ini, musibah seperti tiada habis-habisnya menimpa rakyat Indonesia. Sebagian kalangan ‘paranormal’ ada yang mengaitkan masalah ini dengan kepemimpinan nasional yang ‘tidak direstui alam’. Sebagai Muslim, tentu kita punya pandangan lain, sesuai dengan ajaran Al-Quran dan Sunnah Nabi Muhammad saw. Semua peristiwa yang terjadi tentu seizin Allah SWT. Semua adalah keputusan dan kebijakan Allah SWT.

Seperti halnya tsunami Aceh, gempa Jogja kali ini juga menyisakan pertanyaan: mengapa Jogja? Mengapa tidak Jakarta atau Surabaya? Kita yakin, itu semua rahasia dan kebijakan Allah SWT. Namun, kita sudah diajarkan, bahwa musibah dapat bermakna banyak bagi manusia.

Musibah bisa berarti hukuman, ujian, atau peringatan dari Allah SWT kepada manusia. Bencana tidak pilih-pilih bulu. Manusia yang baik dan buruk juga bisa terkena. Allah SWT sudah mengingatkan, “Dan takutlah kepada fitnah (bencana, penderitaan, ujian) yang tidak hanya menimpa orang-orang yang zalim saja diantara kamu. Dan ketahuilah, Allah sangat keras siksanya.” (QS 8:25).

Kita tidak tahu pasti apa hikmah dibalik musibah besar yang ditimpakan Allah kepada saudara-saudara kita di Jogja dan sekitarnya. Yang telah wafat, mereka telah selesai tugas dan masa hidupnya di muka bumi. Mereka kembali kepada al-Khaliq. Mereka akan mempertanggungjawabkan amal perbuatannya. Anak-anak yang meninggal dunia tentu saja bebas dari segala pertanggungjawaban.

Yang penting bagi kita saat ini adalah melakukan introspeksi. Musibah ini justru harusnya menjadi pelajaran bagi yang masih hidup. Bahwa, ternyata, nyawa manusia, dapat dicabut Malaikat Pencabut Nyawa, kapan dan dimana saja. Siapa sangka, mereka yang pagi itu sedang bercengkerama dengan keluarganya, atau sedang tertidur pulas, tiba-tiba, hanya dalam hitungan menit, harus berpisah untuk selamanya.

Bagi kaum muslim, musibah ini bisa dijadikan pelajaran dan segera melakukan perenungan kembali. Mengapa Allah menjatuhkan musibah; merenungkan kembali, makna dan tujuan hakiki dari kehidupan. Manusia diciptakan Allah hanyalah untuk melakukan ibadah (QS 51:56) kepada Allah. Jadi, manusia bukan diciptakan untuk berhura-hura, bersenang-senang, dengan melupakan al-Khaliq. Mengingat umur manusia yang begitu terbatas dan singkat, semasa hidup di dunia, maka tidak seyogyanya mereka menghabiskan umurnya untuk berpesta pora, melakukan pekerjaan yang tidak ada gunanya, yang menyebabkan mereka menyesal nanti di Hari Akhir.

Selain itu, kaum Muslim juga mendapatkan tugas khusus, yaitu melanjutkan amanah Risalah Rasulullah saw. Tidak semua manusia ditakdirkan Allah SWT lahir dari keluarga dan lingkungan Muslim. Ada yang dilahirkan di tengah keluarga Kristen, Yahudi, atau atheis, dan dibesarkan di tengah keluarga yang bukan Islam.

Maka, sudah semestinya, kaum Muslim menjalankan tugasnya, menyampaikan risalah Islam kepada umat manusia. Kaum Muslim juga mendapatkan tugas melakukan amar ma’ruf nahi munkar, memerintahkan yang baik dan mencegah kemungkaran. Umat Islam tidak boleh berdiam diri terhadap berbagai kemungkaran yang terjadi di sekitarnya. Karena itu mereka harus berilmu. Mereka tidak boleh bodoh dan bersifat egois. Mereka harus paham, mana yang haq dan mana yang bathil, mana yang benar dan mana yang salah. Setelah tahu, mereka harus berbuat sesuatu untuk memperjuangkan yang haq dan memusnahkan kebatilan. Itulah hakikat hidup bagi seorang Muslim, yaitu memperjuangkan tegaknya kebenaran dan melawan kebatilan.

Rasulullah saw menggambarkan satu masyarakat bagaikan penumpang sebuah kapal. Jika mereka tidak peduli dan membiarkan sebagian penumpang yang melobangi tempat duduknya, maka semua penumpang akan tenggelam. Begitulah masyarakat. Jika mereka membiarkan kemungkaran berlaku di sekitarnya, maka semua akan ditimpa bencana, baik manusia yang berdosa atau yang tidak berdosa.

Ada baiknya kita melakukan introspeksi, sejauh manakah kita semua, kaum Muslim di Jogja dan ditempat-tempat lain, telah menjalankan kewajiban mereka? Kita patut bertanya, apakah bencana Jogja ini merupakan peringatan Allah SWT untuk menyadarkan bangsa Indonesia, dan umat Islam khususnya, agar mereka kembali mengingat Allah.

Allah SWT melalui banyak ayat-ayat Al-Quran telah mengingatkan banyaknya manusia yang akan menyesal di akhirat, karena semasa hidup di dunia tidak memanfaatkan untuk beribadah kepada Allah SWT. Ketika mereka mempunyai fisik yang sehat, gagah, dan cantik, anugerah itu bukannya untuk beribadah kepada Allah, tetapi untuk dipamerkan dan bahkan diumbar auratnya kepada manusia.

Mereka berani menantang Allah dengan mengatakan, bahwa tubuh-tubuh itu adalah milik mutlak mereka, dan karena itu hak mereka untuk memanfaatkan dan mempertontonkannya di hadapan manusia. Mereka menolak aturan Allah dan dengan pongahnya mengatakan, agama tidak berhak mengatur soal pakaian dan tubuh wanita.

Ketika mempunyai akal yang cerdas, kecerdasannya bukan digunakan untuk memahami ayat-ayat Allah dan membimbing umat manusia lainnya untuk menuju jalan Allah. Tetapi, kecerdasannya justru digunakan untuk menyebarkan paham-paham yang keliru dan menjauhkan manusia dari ibadah dan taat kepada Allah. Bahkan, ada yang diberi kesempatan belajar agama di perguruan-perguruan tinggi Islam, tetapi akhirnya justru menentang kebenaran Islam dan menyebarkan paham Pluralisme Agama – yang menyatakan bahwa semua agama adalah benar dan jalan yang sama-sama sah menuju Tuhan. Padahal, paham ini adalah jelas-jelas paham syirik.

Di Jogja, bukan main banyaknya pakar dan ilmuwan yang bergelar doktor, profesor di sejumlah kampus yang menyebarkan dan melegitimasi paham syirik ini. Mereka seolah-olah lupa, bahwa syirik adalah kezaliman besar. Selama ini, banyak manusia yang melestarikan paham syirik.

Dulu, tidak ada kalangan akademisi Muslim atau profesor dalam studi Islam yang membela paham syirik. Sekarang, melalui paham Pluralisme Agama, mereka memberikan legitimasi terhadap paham syirik. Tidak perlu lagi amar ma’ruf nahi munkar, terhadap tindakan syirik, karena semua bentuk ritual agama dan
Para penyebar paham Pluralisme Agama seperti lupa akan kepercayaan apa pun dikatakan sah dan benar. Padahal, Allah SWT sudah menyatakan, bahwa hanya Islam agama yang diridhai Allah SWT dan barangsiapa yang mencari agama selain Islam, maka tidak akan diterima oleh Allah SWT. (QS 3:19,85). Peringatan Allah SWT dalam surat Maryam ayat 88-91:

“Dan mereka mengatakan bahwa Allah yang Maha Rahman mempunyai anak. Sungguh, kalian (yang menyatakan seperti itu) telah mendatangkan perkara yang sangat keji. Hampir-hampir langit hancur karena ucapan itu, dan bumi terbelah, dan gunung-gunung runtuh seruntuh-runtuhnya. Karena mereka menuduh Ar-Rahman mempunyai anak.”

Jadi, Allah SWT murka karena dituduh punya anak. Itulah syirik, dan merupakan kezaliman besar. Karena itu, bagaimana mungkin ada cendekiawan dan tokoh agama yang berani membela paham Pluralisme Agama? Kaum Muslim – terutama para tokoh dakwah – perlu menjadikan program pemberantasan syirik sebagai program utama, karena itulah misi utama yang diemban para Nabi. Bagaimana mungkin mereka pembenarkan semua agama, dan tidak mau menjalankan amar makruf nahi munkar, padahal banyak ayat Al-Quran yang menyatakan, bahwa :

“Dan orang-orang yang beriman, laki-laki dan perempuan, sebagian mereka menjadi penolong bagi sebagian yang lain. Mereka menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah kemunkaran, mendirikan salat, menunaikan zakat, dan mereka taat kepada Allah dan Rasul-Nya.” (QS at-Taubah:71).

“Telah dilaknat orang-orang kafir dari Bani Israil dengan lisan Daud dan Isa Putra Maryam. Yang demikian itu disebabkan mereka durhaka dan selalu melampaui batas. Mereka satu sama lain selalu tidak melarang tindakan munkar yang mereka perbuat. Sesungguhnya amat buruklah apa yang selalu mereka perbuat itu.” (QS al-Maidah: 78-79).

Jadi, karena tidak melarang tindakan munkar diantara mereka, maka kaum Bani Israel itu dikutuk oleh Allah. Bagaimana untuk mencegah agar azab Allah SWT tidak menimpa masyarakat? Tidak ada jalan lain kecuali kaum Muslimin harus melaksanakan gerakan amar ma’ruf dan nahi munkar untuk memberantas kemaksiatan yang merajalela tersebut. Sejumlah hadits Nabi saw menceritakan akan datangnya azab Allah jika praktik-praktik kemunkaran dibiarkan merajalela dan kaum Muslimin tidak melaksanakan amar ma’ruf nahi munkar.

Rasulullah saw bersabda:

“Tidaklah dari satu kaum berbuat maksiat, dan diantara mereka ada orang yang mampu untuk melawannya, tetapi dia tidak berbuat itu, melainkan hampir-hampir Allah meratakan mereka dengan azab dari sisi-Nya.” (HR Abu Dawud, at-Turmudzi, dan Ibnu Majah).

“Sesungguhnya manusia, jika mereka melihat kemunkaran, sedangkan mereka tidak mengubahnya, maka datanglah saatnya Allah menjatuhkan siksa-Nya secara umum. ” (HR Abu Dawud)

Mudah-mudahan kita dapat mengambil hikmah dari musibah gempa Jogja. Kita wajib membantu saudara-saudara kita yang tertimpa musibah, sekuat tenaga dan kemampuan kita. Dan semoga, gempa Jogja menjadikan kita sadar sebagai hamba Allah. Semoga kita semua tidak termasuk kaum yang tidak mampu mengambil hikmah dari musibah, dan menjadikan kita semakin pongah dan berani menantang ajaran-ajaran Allah SWT. Na’udzubillahi min dzalika. (KL, 2 Juni 2006/hidayatullah.com).

Catatan Akhir Pekan (CAP) Adian Husaini adalah hasil kerjasama antara Radio Dakta 107 FM dan http://www.hidayatullah.com

“Mengkritik Quraish Shihab”

Minggu, 21 Mei 2006
Cendekiawan NU Mesir mengkritik buku Dr. Quraish Shihab tentang jilbab yang dinilainya bersandar pada ulama yang kurang otoritatif dalam fikih. Baca Catatan Akhir Pekan (CAP) Adian Husaini ke-147

Oleh: Adian Husaini

Majalah Media Dakwah edisi Mei 2006 ini menampilkan satu laporan menarik tentang diskusi buku jilbab Prof. Dr. Quraish Shihab yang berjudul: “Jilbab Pakaian Wanita Muslimah: Pandangan Ulama Masa Lalu dan Cendekiawan Kontemporer.” Seperti dilaporkan wartawan Majalah Media Dakwah di Mesir, Mahir Moh. Soleh, diskusi itu diadakan oleh Forum Studi Al-Quran (Fordian) dan Senat Mahasiswa Fakultas Syariah Islamiyah (SEMA FSI) pada hari Selasa, 28/3/06, di Aula Wisma Nusantara, Kairo, Mesir.

Acara ini mendapat apresiasi hangat mahasiswa Indonesia di Mesir mengingat nama Quraish Shihab memang sudah tidak asing bagi kaum Muslim Indonesia. Tafsirnya, Al-Misbah, mendapatkan perhatian dan promosi yang sangat luas. Bagi kalangan kaum Muslim, Quraish Shihab juga sudah dikenal dengan pendapatnya yang ‘ganjil’ tentang jilbab; bahwa jilbab – dalam arti pakaian yang menutup seluruh tubuh kecuali muka dan telapak tangan — tidak wajib dikenakan oleh wanita muslimah. Salah satu putrinya, yang seorang presenter TV, pernah diangkat profilnya oleh sebuah majalah liberal dengan tema “menjadi wanita terhormat tanpa jilbab”.

Ketika saya berkunjung ke Mesir, Februari lalu, cerita tentang pendapat Quraish Shihab soal jilbab ini juga sudah banyak diutarakan oleh kalangan mahasiswa Indonesia di Kairo. Di dalam buku inilah, Quraish Shihab memaparkan pendapatnya dengan cukup terperinci tentang jilbab. Buku ini diterbitkan oleh Pusat Studi Quran dan Lentera Hati (cetakan I, Juli 2004).

Di halaman 165-167, kita bisa membaca kesimpulan pendapat Quraish Shihab tentang jilbab: “Ayat-ayat al-Quran yang berbicara tentang pakain wanita mengandung aneka interpretasi, sedangkan hadits-hadits yang merupakan rujukan utama dan yang dikemukakan oleh berbagai pihak, tidak meyakinkan pihak lain, baik karena dinilai lemah oleh kelompok yang menolaknya atau diberi interpretasi yang berbeda.

Perbedaan pendapat para ulama masa lampau tentang batas-batas yang ditoleransi untuk terlihat dari wanita membuktikan bahwa mereka tidak sepakat tentang nilai kesahihan riwayat-riwayat yang berkaitan dengan batas-batas aurat wanita dan ini sekaligus menunjukkan bahwa ketetapan hukum tentang batas yang ditoleransi dari aurat atau badan wanita bersifat zhanniy yakni dugaan. Seandainya ada hukum yang pasti bersumber dari Al-Quran dan Sunnah Rasul saw, tentu mereka tidak akan berbeda dan tidak pula akan menggunakan nalar mereka dalam menentukan luas dan sempitnya batas-batas itu.

Perbedaan para pakar hukum itu adalah perbedaan antara pendapat-pendapat manusia yang mereka kemukakan dalam konteks situasi zaman serta kondisi masa dan masyarakat mereka, serta pertimbangan-pertimbangan nalar mereka, dan bukannya hukum Allah yang jelas, pasti dan tegas. Di sini, tidaklah keliru jika dikatakan bahwa masalah batas aurat wanita merupakan salah satu masalah khilafiyah, yang tidak harus menimbulkan tuduh-menuduh apalagi kafir mengkafirkan….

Memang harus diakui, bahwa kebanyakan ulama masa lampau bahkan hingga kini, cenderung berpendapat bahwa aurat wanita mencakup seluruh tubuh kecuali wajah dan
kedua telapak tangannya. Akan tetapi, harus pula diakui, bahwa ada pendapat lain yang lebih longgar disamping kenyataan menunjukkan bahwa banyak kalangan keluarga ulama yang terpandang yang wanita-wanitanya –baik anak maupun istri – tidak mengenakan jilbab. Di Indonesia, lihatlah misalnya sebagian dari Muslimat Nahdhatul Ulama, atau Aisyiah. Ini, lebih-lebih sekitar belasan tahun yang lalu. Tentu saja para ulama kedua organisasi Islam yang terbesar di Indonesia itu memiliki alasan dan pertimbangan-pertimbangannya, sehingga praktek yang mereka lakukan itu – apalagi tanpa teguran dari para ulama – boleh jadi dapat dinilai sebagai pembenaran atas pendapat yang menyatakan bahwa yang terpenting dari pakaian wanita adalah menampilkan mereka dalam bentuk terhormat, sehingga tidak mengundang gangguan dari mereka yang usil.” (hal. 165-167).

Begitulah pendapat Quraish Shihab tentang jilbab. Pendapat Quraish itu tentu saja merupakan pendapat yang ‘aneh’ dan ‘ganjil’ di lingkungan ulama Islam. Pendapat itulah yang dikupas habis-habisan oleh para pakar tafsir dan syariah di dalam acara bedah buku di Kairo tersebut. Pembedah buku adalah tiga intelektual muda, dari tiga disiplin ilmu yang berbeda, dan dari organisasi yang berbeda (NU, Muhammadiyah, dan Persis): Dr. Muchlis M.Hanafi, MA. (Doktor Tafsir dan Ilmu al-Quran, lulusan al-Azhar Kairo), A.Zain An-Najah, MA. (Mahasiswa Program Doktoral bidang Fikih, al-Azhar), dan Aep Saepulloh, S.Ag (Mahasiswa Program Magister, Jurusan Ushul Fikih, al-Azhar). Acara dimoderatori oleh Romli Syarqowi, S.Ag (Mahasiswa Program Magister, Jurusan Tafsir,al-Azhar).

Dalam acara yang berdurasi kurang lebih tiga jam ini, pembedah berhasil tampil cukup kritis dan analitis. Selain mendapatkan apresiasi, buku Quraish Syihab juga tak luput dari kritikan tajam pembedah dan peserta. Lain dengan Quraish Syihab yang tidak bersikap tegas, ketiga pembedah sepakat bahwa mengenakan jilbab hukumnya wajib bagi wanita muslimah. “Kewajiban berjilbab dengan ketentuan tertentu, didasari atas dalil dan qarinah (petunjuk) yang sangat kuat, jika tidak ingin mengatakan qhathi’ (yakin),” kata Muchlis Hanafi.

Aep Saepulloh, mahasiswa asal Ciamis yang juga penasihat Perwakilan PERSIS Mesir mengungkapkan tujuh catatan kritis untuk Quraish Shihab. Diantaranya kekurangtepatan Quraish Shihab dalam mengutip atau menyandarkan pendapat, kekeliruan dalam penerjemahan istilah-istilah seperti tangan dan telapak tangan, dll. Menurutnya, dalam membedah karya seseorang adalah dengan cara Ta’shil Maraji’ yaitu dengan melihat kembali sumber asli yang ditunjukkan oleh penulis sehingga terlihat keakuratan data yang disampaikan.

Aep menyoroti bahwa menurut buku itu, seolah-olah tidak ada kata sepakat tentang batasan aurat wanita, dikarenakan perbedaan pendapat diantara para ulama dalam hal ini. Padahal, yang dijadikan rujukan utama oleh Quraish Shihab dalam masalah ‘perbedaan’ ini adalah pemikir sekular Mesir yang bernama Muhammad Said al-‘Asymawi. Bahkan ia satu-satunya yang dimaksud Quraish dalam bukunya. Bahkan sebagian besar buku ini, 30 persen adalah pendapat Asymawi yang terdapat dalam bukunya Haqiqatul Hijab wa Hujjiyatul Hadits.

Kritik Aep ini sangat penting, sebab Asymawi bukanlah pakar yang otoritatif dalam bidang Syariat Islam, yang sepatutnya tidak disejajarkan oleh Quraish Shihab dengan para ulama-ulama besar yang otoritatif di bidangnya. Asymawi pun juga dikenal sebagai tokoh pluralisme agama yang mengakui kebenaran relatif tiap-tiap agama.

Dalam sebuah tulisannya dia mencatat, bahwa perbedaan bentuk agama-agama hanyalah soal perbedaan verbal, perbedaan interpretasi linguistik, dan perbedaan sikap filosofis. Manusia percaya kepada huruf dan berbeda pendapat tentang huruf dan tidak mempunyai definisi yang pasti tentang huruf dan tidak menjauhkan iman dari huruf. (If we analyze the disagreements between the different forms of religion we will find that they are mainly verbal disagreement, linguistic interpretations and philosophical attitudes. People believe in words and differ about words, without having a precise defintion of words and without keeping the faith away from words). (Lihat, Muhammad Sa’id al-Ashmawy, “Islam, Judaism, Christianity: One Religion, One Vision, Many Paths” dalam Against Islamic Extremism, (Gainesville: University Press of Florida, 1998), hal. 56-57).

Cara pandang ‘hermeneutis’ Asymawi itu menunjukkan bagaimana dia percaya pada relativisme tafsir. Karena itu, wajar jika dia termasuk yang tidak percaya tentang adanya ayat yang qath’iy. Semuanya bisa ditafsirkan sesuai dengan kehendak mufassir dan situasi tertentu. Termasuk dalam hal ini adalah ayat tentang jilbab yang boleh ditafsirkan sekehendaknya.

Dalam Majalah Media Dakwah juga disebutkan kritik Zain an-Najah, ketua Majlis Tarjih di PCI Muhammadiyah Mesir.

Zain juga membahas tentang qadhiyah jilbab dan cadar. Menurutnya pakaian dapat dinilai sebagai barometer keimanan yang sudah diatur dalam tata nilai Islam karena tujuannya tiada lain untuk menutup aurat dan juga keindahan. Zain menegaskan perlunya membedakan antara ‘illat dan hikmah yang seringkali dijadikan landasan untuk mengistinbath hukum, terlebih dengan hukum jilbab. Zain an-Najah sendiri berharap agar semua sedapat mungkin mengajak wanita muslimah yang belum menutup auratnya untuk menggunakan jilbab dan pakaian yang sesuai dengan adab yang telah ditetapkan oleh syariat.

Muchlis Hanafi yang juga Katib Aam PCI NU Mesir, menjelaskan, dalam persoalan jilbab, praktek para shahabiyyat yang tidak disanggah oleh Rasulullah bahkan dikuatkan, dan pemahaman para shahabiyyin, serta penerimaan ummat dari generasi ke generasi, secara keseluruhan, menjadi bukti dan qarinah bahwa yang dimaksud dalam ayat hijab dan jilbab adalah, bahwa para wanita harus menutup seluruh anggota badan, tanpa kecuali, atau dengan pengecualian wajah, kedua telapak tangan, ditambah kelonggaran sedikit; setengah tangan dan kedua kaki, tidak lebih dari itu. Tidak ditemukan pandangan ulama yang diakui otoritas keilmuannya yang berpendapat rambut, leher, betis dan lainnya boleh dibuka, tambah Muchlis.

Muchlis juga mengkritik pendapat Asymawi yang mengatakan bahwa memakai jilbab tidak wajib, karena ayat-ayat yang berkaitan dengan masalah kewajiban jilbab sangat terkait dengan konteks tertentu (ada asbabun nuzul-nya), dan konteks ini hendaknya harus menjadi pertimbangan utama sebuah keputusan hukum.

Ada dua hal yang membantah pendapat Asymawi. Pertama, rangkaian sebelum dan sesudah ayat jilbab dan hijab dalam surah an-Nur dan al-Ahzab, menunjukan bahwa alasan diwajibkannya memakai jilbab adalah demi al-Hisymah (menjaga kehormatan wanita agar tetap terpuji), bukan sekedar untuk membedakan mana wanita merdeka dan mana yang hamba sahaya.

Kedua, Istilah asbabun nuzul (sebab-sebab turunnya ayat al-Quran), dalam tradisi Ulama Islam tidak dimaksudkan untuk menggambarkan hubungan sebab-akibat (kausalitas), yang berarti kalau peristiwa itu tidak turun, maka ayatnya tidak turun. Tapi lebih berperan sebagai peristiwa/audio visual (alat peraga) yang mengiringi turunnya ayat. Selain itu, mengkhususkan lafal ayat Al-Quran hanya berlaku pada kasus tertentu, tidak bersifat umum, berarti menzalimi lafal itu sendiri.

Sebab lafal yang dasarnya bersifat umum dan menunjuk makna yang telah jelas digunakan pemakainya, tidak bisa dikhususkan atau dialihkan ke makna lain, kecuali didukung bukti kuat. Dan asbabun nuzul tidak cukup kuat untuk mengkhususkan pesan umum sebuah lafal Aep Saepulloh, dalam catatan akhirnya, menginginkan agar Quraish tidak menerbitkan buku sebatas mendeskripsikan pendapat sementara “ulama” yang kurang otoritatif pada bidangnya seperti Syahrur, Asymawi, Nawal Sa’dawi atau yang lainnya yang memang tidak memiliki basic fikih yang memadai. Sedangkan Zain sangat menyayangkan sikap Quraish yang tawaquf .

“Kehati-hatian memang sangat diperlukan namun kebimbangan yang berkepanjangan kurang tepat apalagi jika qadiyah yang sudah dibahas oleh para ulama yang diakui otoritas keilmuannya (mu’tabar),” tuturnya. Itulah kritik yang tajam dari para cendekiawan muda kita di Mesir terhadap Quraish Shihab, seperti dolaporkan Majalah Media Dakwah.

Memang sangat disesalkan, di tengah-tengah maraknya kaum Muslimah untuk berjilbab, Pusat Studi Quran yang dipimpin Quraish Shihab malah meluncurkan buku Quraish Shihab yang hujjahnya begitu lemah. Dalam soal jilbab ini, terkesan kuat, Quraish Shihab mencari-cari dalil yang longgar, meskipun bukan dari sumber yang otoritatif. Misalnya, dari banyaknya keluarga ulama di Indonesia, juga dari sebagian kalangan Muslimat NU dan Aisyiah, yang tidak berjilbab.

Padahal, sikap resmi Muhammadiyah sendiri tidak seperti itu. Dalam buku Tanya Jawab Agama dari Tim PP Muhammadiyah dan Tarjih yang diterbitkan oleh Suara Muhammadiyah (1997), bahkan ditunjukkan contoh pakaian yang harus dikenakan seorang Muslimah, yakni yang menutup leher dan dada dan hanya menampakkan wajah dan telapak tangan. Wallahu a’lam/ww.hidayatullah.com). (Depok, 19 Mei 2006).

Catatan Akhir Pekan (CAP) Adian Husaini adalah kerjasama antara Radio Dakta 107 FM dan http://www.hidayatullah.com

“Menunggu Ketegasan Muhammadiyah”

Sabtu, 13 Mei 2006
Salah satu tujuan utama didirikannya Muhammadiyah adalah pemurnikan tauhid. Sayang, Muhammadiyah belum tegas terhadap pengurusnya yang jelas menyimpang. Baca Catatan Adian Husaini ke-146

Oleh: Adian Husaini

Pimpinan Pusat (PP) Muhammadiyah berjanji untuk segera memutuskan status keanggotaan Dawam Rahardjo di Muhammadiyah. Menurut Wakil Ketua PP Muhammadiyah, Goodwil Zubair, dalam waktu dekat, akan ada Rapat Pleno PP Muhammadiyah dan masalah status Dawam Rahardjo ini akan dibicarakan dalam rapat tersebut.

Goodwil menyampaikan hal itu kepada delegasi Front Penanggulangan Ahmadiyah dan Aliran Sesat (FPAS), yang mendatangi PP Muhammadiyah di Jalan Menteng Raya 62 Jakpus, Rabu (3/5/2006).

Kepada delegasi FPAS, Goodwil mengabarkan, bahwa hampir setiap hari ada warga Muhammadiyah yang mengadukan masalah Dawam Rahardjo kepada PP Muhammadiyah. Ditambahkan juga oleh seorang pengurus Majelis Tablig PP Muhammaidyah, bahwa ketika Musda Muhammadiyah Bekasi, banyak juga yang mempertanyakan sikap PP Muhammadiyah terhadap Dawam Rahardjo.

Kepada PP Muhammadiyah, FPAS mendesak, agar Dawam Rahardjo dipecat secara resmi dari keanggotaan Muhammadiyah, mengingat sepak terjangnya yang sudah sangat keterlaluan dalam melakukan pembelaan terhadap kelompok sesat Ahmadiyah dan berbagai ucapannya yang menyudutkan umat Islam di Indonesia.

Padahal, sebagaimana kita sebutkan dalam catatan yang lalu, sejak tahun 1934, Majelis Tarjih Muhammadiyah sudah memutuskan, bahwa orang yang mengimani ada nabi lagi setelah Nabi Muhammad adalah KAFIR. “Sepak terjang Dawam Rahardjo bukan hanya merugikan Muhammadiyah, tetapi juga umat Islam Indonesia,” tegas Mashadi, mantan anggota Komisi I DPR, yang hadir dalam delegasi FPAS. Karena itu, Mashadi mendesak PP Muhammadiyah, agar berani menegakkan disiplin organisasi terutama yang berkaitan dengan aqidah Islam.

Menanggapi desakan itu, Goodwil menyatakan, secara individu, sejumlah anggota PP Muhammadiyah juga sudah berpendapat agar Dawam Rahardjo segera dipecat secara resmi dari keanggotaannya di Muhammadiyah. Tetapi, itu masih merupakan pendapat-pendapat individu; belum menjadi keputusan resmi organisasi. Insyaallah, masalah Dawam, kata Goodwil, akan segera dituntaskan secara organisasi.

Dalam acara pertemuan tersebut, TIM FAKTA (Forum Antisipasi Pemurtadan), juga menyerahkan bukti-bukti
ceramah Dawam Rahardjo (dalam bentuk VCD dan transkrip ceramah), di hadapan Jemaat Kristen di Balai Sarbini Semanggi Jakarta pada 28 April 2006 lalu. Diantara isi ceramahnya, Dawam menyatakan, bahwa Menteri Agama RI harus segera diganti. Dan penggantinya sebaiknya bukan dari kalangan Muslim, tetapi dari golongan minoritas.

“Kalau itu berasal dari kelompok agama yang mayoritas, wah, itu pasti dia cenderung untuk selalu melanggar, karena merasa berani dan merasa kuat,” kata Dawam. Ia juga menegaskan, bahwa kebebasan beragama di Indonesia harus diperjuangkan, termasuk kebebasan untuk tidak beragama.

Menyimak pernyataan Dawam tersebut, kita bisa menilai, orang seperti apakah Dawam Rahardjo ini? Hanya karena untuk mengambil hati kaum Kristen, maka dia berani menyampaikan sesuatu yang sulit diterima akal sehat. Kaum Kristen pun mungkin tidak terpikir seperti itu. Di daerah-daerah mayoritas Kristen di Indonesia, seperti NTT dan Sulawesi Utara, kaum Kristen menuntut agar Kepala Kanwil Departemen Agama adalah dari kalangan mereka, kaum Kristen.

Maka, pernyataan Dawam bahwa, jika orang Muslim yang menjadi Menteri Agama, maka akan cenderung melanggar, adalah tidak berdasar sama sekali.

Dalam pertemuan dengan PP Muhammadiyah, sejumlah pengurus Muhammadiyah sendiri juga mengungkapkan data-data seputar kesalahan yang telah diperbuat Dawam Rahardjo ketika aktif di Majelis Ekonomi Muhammadiyah.

Karena itulah, kita semua menunggu keberanian Muhammadiyah untuk mengambil sikap yang tegas terhadap Dawam Rahardjo. Sebagai pengurus Majelis Tabligh PP Muhammadiyah, saya juga mengingatkan, agar Muhammadiyah sangat peduli dan berani mengambil sikap yang tegas dalam masalah-masalah yang berkaitan dengan aqidah Islam. Sebab, itulah tujuan utama Muhammadiyah didirikan. Dan masalah aqidah (Tauhid) inilah yang juga menjadi tugas pokok dari semua Nabi yang diutus Allah SWT kepada umat manusia.

Adalah sangat tidak patut, jika Muhammadiyah mengabaikan masalah keimanan dan lebih menekankan pada masalah amal usaha semata. Paham syirik modern, seperti paham Pluralisme Agama, seharusnya mendapat penanganan yang serius di Muhammadiyah. “Jangan sampai azab Allah ditimpakan kepada Muhammadiyah, karena mengabaikan masalah aqidah ini,” saran saya kepada PP Muhammadiyah. Saya ingat, sekitar tahun 1970-an, Bapak saya yang aktif di Muhammadiyah Cepu, begitu sibuk membahas masalah-masalah yang berkaitan dengan takhayul, bid’ah, dan khurafat (TBC).

Sekarang ini, menurut Syamsul Hidayat, Wakil Ketua Majlis Tabligh Muhammadiyah, penyakit TBC sudah menjelma menjadi ‘sipilis’ (sekularisme, pluralisme agama, dan liberalisme). Masalah inilah yang harusnya terus menjadi perhatian utama pimpinan Muhammadiyah.

Jangan sampai di tubuh Muhammadiyah bersarang penyakit TBC atau ‘sipilis’. Sebab, syirik adalah kezaliman yang besar. Dosa syirik adalah urusan besar. Adalah aneh, jika di tubuh Muhammadiyah disebarkan paham Pluralisme Agama yang menyatakan semua agama adalah benar dan sah sebagai jalan menuju Tuhan.

Kepada PP Muhammadiyah, Mashadi, yang juga pengurus Majelis Tabligh PP Muhammadiyah, tak lupa mengingatkan pimpinan Muhammadiyah agar lebih memperhatikan umatnya dan mengurusi internal warga dan amal usaha Muhammadiyah. Kata Mashadi, itu lebih baik, ketimbang sibuk mencari muka kepada pemimpin-pemimpin Barat.

Urusan umat begitu besar, dan harusnya semua itu menjadi prioritas kerja pimpinan Muhammadiyah. Saran Mashadi itu perlu direnungkan dengan mendalam oleh pimpinan Muhammadiyah. Mereka sudah saatnya melakukan pembenahan total dan mendasar ke kampus-kampus Muhammadiyah, sekolah-sekolah Muhammadiyah, rumah-rumah sakit Muhammadiyah dan sebagainya. Jika semua itu berhasil dilakukan dengan baik oleh Prof. Dr. Din Syamsuddin dan kawan-kawan, maka sekitar 20-30 tahun lagi, Muhamadiyah akan menjadi kekuatan umat yang sangat signifikan sebagai gerakan dakwah dan gerakan budaya di Indonesia.

Pemimpin Muhammadiyah harus meninggalkan cara pandang yang terlalu pragmatis dan silau dengan prestasi-prestasi politik sesaat yang tidak memberikan perubahan yang mendasar terhadap masa depan mat Islam. Target-target politik jangka pendek jangan sampai mengorbankan urusan aqidah dan perjuangan jangka panjang dalam bidang dakwah yang lebih strategis bagi masa depan umat.

Untuk itu, tidak bisa tidak, pimpinan Muhammadiyah harus memperhatikan masalah aqidah dan ilmu. Disiplin dalam kedua harus harus mulai ditegakkan dengan kuat.

Perlu dibuat target, misalnya, sepuluh tahun lagi, tidak boleh ada sarjana lulusan pendidikan tinggi Muhammadiyah yang menjadi penghujat aqidah Islam atau tidak menjalankan shalat lima waktu. Kampus Muhammadiyah harus menjadi pusat pembinaan kader-kader intelektual atau ulama yang memiliki kualitas ilmu dan amal yang tinggi.

Semua itu bisa dilaksanakan jika dimulai dari pucuk pimpinan terlebih dulu. Pemimpin Muhammadiyah harus menjadi teladan bagi umatnya, dalam bidang ilmu dan amal. Mereka nanti akan dimintai pertanggungjawaban di hadapan Allah, atas segala amanah yang diterima.

Karena itu, kasus Dawam Rahardjo ini menjadi batu ujian untuk pimpinan Muhammadiyah. Beranikah mereka mengambil keputusan yang tegas terhadap seorang anggota Muhammadiyah yang jelas-jelas menentang ajaran Islam dan menyudutkan umat Islam dalam berbagai kesempatan. Apalagi, setelah resmi diberhentikan d ari Majelis Ekonomi Muhammadiyah, sepak terjang Dawam Rahardjo semakin liar.

Di berbagai organisasi Islam, bahkan di berbagai lingkungan perguruan tinggi Islam, penegakan disiplin dalam soal aqidah dan pemikiran Islam ini tampak begitu lemah. Kekeliruan yang mendasar dalam bidang keilmuan sering dipuji-puji sebagai prestasi keilmuan.

Ini adalah bentuk kezaliman yang sangat nyata. Orang yang bukan ulama diagung-agungkan sebagai ulama besar. Cendekiawan yang keliru dalam pemikirannya dipuja-puji sebagai pemikir besar ata pembaru (mujaddid) Islam.

Pada 19 April 2006, saya diundang ke salah satu perguruan tinggi Islam di Bandung untuk menjadi pembicara dalam acara bedah buku saya ‘Hegemoni Kristren-Barat dalam Studi Islam di Perguruan Tinggi’. Di dalam forum, ada seorang mahasiswa yang menyatakan, bahwa ada dosennya yang mengatakan, al-Quran perlu dikritik. Ada lagi mahasiswa yang cerita, usai acara, bahwa ada dosennya (laki-laki) yang secara terang-terangan tidak melaksanakan shalat Jumat.

Seorang dosen yang juga petinggi di kampus itu, malah menyatakan, bahwa di kampusnya memang tidak diajarkan aqidah Islam, tetapi hanya diajarkan Ilmu Kalam. Kita tentu heran, mengapa semua itu dibiarkan terjadi begitu lama ? Seolah-olah tidak ada masalah yang serius.

Pendidikan Tinggi Islam, sebagaimana dicita-citakan oleh umat Islam, seyogyanya dikelola oleh cendekiawan yang memahami dan mengamalkan Islam, sehingga diharapkan akan melahirkan sarjana-sarjana yang bermutu tinggi dan baik. Meskipun jumlah yang rusak, secara kuantitatif, tidak banyak, tetapi karena ‘penyakit’ itu dibiarkan saja, maka lama kelamaan akan menyebar dan merusak semua sistem yang ada.

Dr. Moh. Natsir pernah mengungkapkan, jika mau memadamkan api, lakukan ketika api itu masih kecil. Jika ada pemikiran yang dianggap baru dan menyimpang – seperti pernyataan bahwa al-Quran bukan Kitab Suci — maka secepatnya harus dilakukan klarifikasi, diuji secara ilmiah, dan dikonfrontasikan dengan para ilmuwan lain. Tidak boleh dibiarkan begitu saja. Jika ada dosen yang tidak shalat, maka harus segera disidang oleh senat guru besar dan disadarkan untuk bertobat. Jika tidak mau juga, maka seyogyanya diambil tindakan yang tegas. Meninggalkan shalat lima waktu adalah tindakan kejahatan dan dosa besar dalam pandangan Islam. Bukan hanya mencuri atau korupsi saja. Jadi, seyogyanya, satu organisasi, kampus, atau lembaga Islam, menerapkan disiplin organisasi dan pemikiran Islam ke dalam dulu, sebelum menerapkan atau memperjuangkannya kepada lembaga lain.

Sikap kritis dan tegas dalam pemikiran dan keilmuan harus ditegakkan, khususnya di kalangan ilmuwan.
Adalah sangat berbahaya jika para ilmuwan sendiri kehilangan sikap kritis, dan sekedar memuja-muji
seseorang tanpa sikap kritis yang memadai. Ini terjadi, misalnya, terhadap Nurcholish Madjid dan
Harun Nasution. Kedua ilmuwan ini sering dipuji-puji tanpa memberikan kritik yang memadai terhadap sejumlah pemikiran mereka yang keliru. Sebagai contoh, dalam sebuah buku berjudul “Teologi Islam Rasional”, banyak ilmuwan yang memberikan pujian yang berlebihan dan kurang kritis terhadap pemikiran Prof. Dr. Harun Nasution.

Prof. Dr. Said Agil al-Munawwar, misalnya, menulis dalam buku ini: “Karena itu, beliau perlu diteladani oleh para intelektual maupun generasi berikutnya. Harun Nasution adalah sebagai salah seorang tokoh pembaru diantara sedikit tokoh yang ada, ia termasuk tokoh sentral dalam menyemaikan ide pembaruan bersama tokoh lainnya di Indonesia … Harun sangat tepat disebut pemancang perubahan dalam tradisi akademik di lingkungan perguruan tinggi Islam Indonesia. (Teologi Islam Rasional, 2005:xvi-xvii).”

Ada sejumlah pemikiran Harun Nasution yang sangat perlu dikritisi, sebelum dipuji secara berlebihan.
Misalnya, dalam buku ini juga disebutkan pemikiran Harun Nasution, bahwa ajaran Islam yang bersifat dasar
dan absolut hanya ada empat, yaitu: (a) Tidak boleh ada dalam pemikiran Islam bahwa Allah tidak ada, (b)
Tidak boleh ada dalam pemikiran Islam bahwa al-Quran bukan wahyu, (c) Tidak boleh ada kesimpulan dalam
pemikiran Islam bahwa Muhammad bukan Rasul Allah, (d) Tidak boleh ada kesimpulan bahwa Hari Akhir tidak ada. Sedangkan ajaran Islam lainnya bersifat pengembangan. (Ibid, hal. 65).

Benarkah ajaran Islam yang dasar dan absolut hanya empat hal itu? Bagaimana jika ada yang menyatakan
bahwa ada nabi lagi setelah Nabi Muhammad? Bukankah iman kepada Malaikat dan iman kepada taqdir Allah juga termasuk ajaran pokok dalam Islam?

Pemikiran Harun seperti itu jelas keliru dan terlalu mudah untuk dikritisi. Kekeliruan Harun lainnya, misalnya, dalam kategorisasi agama-agama, seperti ditulisnya dalam buku “Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya”. Menurut Harun, jenis agama monoteisme (diistilahkan juga dengan ‘agama Tauhid’) adalah Islam, Yahudi, Kristen, dan Hindu. Agama Islam, Yahudi, dan Kristen, adalah satu rumpun. Sedangkan agama Hindu bukan satu rumpun.

Namun, Islam dan Yahudi adalah agama monoteis yang murni, sedangkan Kristen tidak murni monoteis lagi. Pemikiran Harun tersebut jelas keliru. Tetapi, karena para dosen agama dan petinggi Departemen Agama kurang peduli dengan masalah ini, maka puluhan tahun, kekeliruan itu tetap dibiarkan. Hingga kini, sudah 30 tahun lebih, buku Harun Nasution tetap menjadi buku wajib di kampus-kampus UIN/IAIN/STAIN dan PTIS di Indonesia. Kita berharap, sikap kritis dan semangat keilmuan Islam yang tinggi segera dapat ditumbuhkan di lingkungan perguruan dan organisasi Islam, sehingga kekeliruan ilmu tidak semakin bertambah parah. Amin. (Bukittinggi, 5 Mei 2006/hidayatullah.com).

Catatan Akhir Pekan (CAP) Adian Husaini merupakan kerjasam antara Radio Dakta 107 FM dan http://www.hidayatullah.com

Filed under: 0 - lirik dan syair lagu baru |

« PUISI RASA CINTA – KUMPULAN PUISI-PUISI RASA ROMANTIS – KOLEKSI PUISI RASA CINTA ROMANTIS – ANTOLOGI PUISI (not here) PUISI ASMARA CINTA – KUMPULAN PUISI-PUISI ASMARA ROMANTIS – KOLEKSI PUISI ASMARA CINTA ROMANTIS – ANTOLOGI PUISI (not here) »

Majalah Qiblati – Menyatukan Hati Dalam Sunnah Nabi, Silahkan kunjungi: www.qiblati.com , www.gensyiah.com

mari menambah teman Facebook:

Artikel terpopuler

artikel terbaru